Normand Rousseau est romancier, nouvelliste et essayiste. Il a publié entre autres une trilogie sur la Bible : La Bible immorale, La Bible démasquée et Le procès de la Bible aux éditions Louise Courteau. Il est l’auteur d’une thriller biblique : La bombe. À la Fondation littéraire Fleur de lys, il a publié Les Assassaints et les Assassaintes, La laïcité, une grande invention, Monsieur Jésus et Le livre noir de l’Église catholique au Québec, Le Coran, parole divine ou parole humaine ?

Extrait de l'Introduction

Je m’excuse de cette longue introduction, mais je crois qu’elle en vaut vraiment la peine.

Le christianisme a canonisé plusieurs de ses fidèles au cours des siècles. Le Forum de la communauté catholique donne une liste de 5210 saints, en indiquant la spécificité de chacun. En fait, tout comme leur canonisation, il n’y a rien de plus flou que le nombre de saints. Selon d’autres sources, il y aurait 35 000 saints reconnus officiellement par l’Église catholique, dont 10 000 dans les calendriers liturgiques. Certains auteurs prétendent qu’il y aurait jusqu’à 40 000 saints et saintes.

Le christianisme a-t-il inventé la notion de sainteté ? Il ne semble pas. Les tombeaux de certains grands sages de l’Antiquité païenne faisaient l’objet de pèlerinages avant même l’existence du christianisme. La sainteté se retrouve d'ailleurs dans la plupart des grandes religions. L’hindouisme a ses saints, le bouddhisme aussi.

Selon Yves Chiron : « L’Église a hérité de l’Antiquité païenne les termes de « sainteté » et de « saint », mais c’est de l’Ancien Testament qu’elle a hérité de sa conception de la sainteté. Et une rapide étude sémantique montre que si le christianisme a hérité de ces termes, s’il ne les a pas inventés, il leur a donné, dès l’origine, un sens tout différent. » (EBC, p. 13).

L’Antiquité utilisait le mot saint surtout pour les lieux et les temples. On avait ainsi interdit, parfois sous peine de mort, le fait de pénétrer dans un lieu saint. Au Temple de Jérusalem, du temps de Jésus, cette interdiction existait et le Galiléen, en enseignant dans le Temple et même dans son Trésor et surtout en chassant les vendeurs, risquait la peine de mort. Pour les Latins comme pour les Grecs, le terme de saint s’attache aussi aux objets, aux lieux, aux édifices consacrés aux dieux et non aux dieux eux-mêmes ou à leurs héros. Il peut y avoir ainsi un glissement entre le mot saint et le mot sacré. Et même parfois le mot saint n’exprime aucune qualité morale, mais la qualité d’une fonction. L’Église tombe dans le piège en qualifiant de saint le pape, le Siège ou pire l’Inquisition. L’Église semble commettre cette erreur surtout dans le cas d’assassaints, des soi-disant saints qui ont commis des meurtres et des massacres, mais qui sont canonisés en vertu de leur fonction de fondateurs (Pierre, Paul et Jésus), d’inquisiteurs (Pie V), de croisés (Louis IX), de proximité d’avec l’homme-dieu (saintes femmes, Marie, Joseph, Longin etc.), de défenseurs de l’Église en paroles (Bernard de Clairvaux, etc.) et par écrits (Augustin et Thomas d’Aquin).

L’Église a donc retenu deux sens au mot saint : les personnes peuvent être saintes et aussi les lieux et même parfois des institutions comme le Saint-Siège, la « Sainte » Inquisition, etc. Le saint chrétien n’est donc pas l’équivalent du héros païen. Par exemple, au Japon, on canonise, on divinise même des héros militaires. On va voir que l’Église pratique quand même cette tradition guerrière en canonisant ses grands défenseurs en actes ou en paroles, même des guerriers armes en main comme Louis IX et Jeanne d’Arc. Quand l’Église qualifie l’Inquisition de « sainte », cette horreur immorale qui a duré six siècles, elle perd toute crédibilité en la matière.

Toujours selon Chiron : « On doit remarquer aussi – et cela rapproche la conception païenne de la sainteté de la conception chrétienne – que le terme sanctus, dans l’Antiquité romaine, ne rappelle pas simplement l’éminence de la fonction publique, il désigne aussi un degré élevé de perfection morale. Va être réputé vir sanctus (homme saint) celui dont la vie privée et la vie publique sont irréprochables. » (EBC, pp. 15-16). Jean-Paul II va prétendre le contraire : « L’Église ne tient pas compte des actes politiques et immoraux des candidats à la canonisation ». Ce pape a vu le danger et a tenté de le justifier en 2000 lors de la béatification de Pie IX : « En béatifiant l’un de ses fils, l’Église ne glorifie pas les choix historiques particuliers qu’il a faits, elle propose plutôt qu’il soit imité et vénéré pour ses vertus en célébrant la grâce divine qui brille en elles. » Eh bien ! Monsieur le pape et non très Saint-Père, on pouvait donc proposer en modèle un chrétien qui a fait « le choix historique particulier « d’assassiner ou de faire assassiner ou d’appeler à la violence et au mépris de la femme, de réduire en esclavage en paroles ou par écrit ». On verra par exemple que Pie IX et bien d’autres assassaints sont loin d'être des saints malgré cette affirmation papale.

Je m'excuse, mais le pape Jean-Paul II est dans la plus profonde erreur. Autrement dit, selon lui, Louis IX a pu massacrer des musulmans lors de ses deux croisades, faire couper la langue et les lèvres des blasphémateurs, envoyer à la torture et au bûcher des soi-disant hérétiques, faire porter aux Juifs la rouelle, envoyer des soldats tuer des cathares, appliquer la peine de mort, mais s’il priait et assistait à la messe tous les jours, on pouvait en faire un saint. Donc n’importe quel criminel du nazisme peut être canonisé s’il priait et assistait à la messe régulièrement. Et ce ne sont pas des cas hypothétiques : Richelieu disait sa messe et communiait tous les jours tout en faisant mourir de faim les protestants de La Rochelle dont il faisait le siège. Il n’a pas été canonisé bien sûr, mais il n’est pas considéré pour autant comme un grand criminel. Bernard de Clairvaux pouvait prêcher les agressions contre les musulmans, de les massacrer pour la plus grande gloire de Dieu, mais s’il disait sa messe tous les jours, on pouvait en faire un saint et c’est ce que l’Église a fait.

On va voir dans ce livre que certains hommes et femmes canonisés officiellement par l’Église sont loin d’avoir eu une conduite irréprochable dans leur vie privée comme dans leur vie publique et doivent donc être décanonisés pour ces raisons.

Pour les Grecs et les Hébreux, la sainteté était un attribut des divinités ou de la divinité. Les Grecs préféraient diviniser des humains, surtout leurs grands philosophes, plutôt que de les canoniser.

Dans la Bible, l’adjectif « saint » est un attribut personnel de Yahvé. On le désigne comme le Saint des Saints. Le mot « saint » est utilisé pour désigner tout ce qui est proche de Dieu et consacré à lui, qu’il s’agisse de lieux ou de personnes. Ni l'AT, ni le judaïsme n’a jamais canonisé un personnage de la Bible. Même aujourd’hui le judaïsme ne reconnaît pas la sainteté de ses membres. On va voir dès le premier chapitre que Yahvé, loin d’être saint, loin d’être le Saint des Saints, est l’Assassaint des assassaints. Il suffit de penser à tous ses crimes : le déluge, Sodome et Gomorrhe, la tour de Babel, etc. Chez les Hébreux, l’idée de sainteté prit un sens moral et spirituel : Isaïe souligne, par exemple, que c’est moins la souillure que la faute qui offense Dieu. Le judaïsme, il faut lui reconnaître cette qualité, ni ne divinise, ni ne canonise, sauf son dieu, Yahvé, et son peuple élu.

Par contre, le christianisme depuis le Concile Vatican II a canonisé plusieurs personnages bibliques de l’époque des prophètes. Le christianisme, en plus de canoniser tous les personnages de la Bible (Caïn, Saül ?), a canonisé bien avant, Jésus lui-même. Selon l’Église, le soi-disant homme-dieu est le Saint qui appelle à la sainteté non plus un peuple en particulier, mais tous les peuples. L’Église feint d’ignorer la xénophobie de Jésus dans les évangiles qui interdit par exemple à ses disciples d’aller évangéliser la Samarie ou qui affirme n’être venu que pour les brebis perdues d’Israël. Donc Jésus n’a aucune vocation universaliste. Le prétendre, c’est commettre une falsification.

Comme le judaïsme prétend que le peuple élu est un peuple saint, le christianisme a tendance à canoniser à son tour tout le peuple chrétien, le saint peuple de Dieu qui remplace le peuple Juif selon Jésus, antisémite notoire. Curieuse de sainteté quand on considère les génocides, les horribles crimes qu’ont commis ces chrétiens sur toute la planète et à toutes les époques. On verra plus en détail ces crimes au dernier chapitre, l’assassainte Église.

Le modèle de sainteté dans le christianisme fut d’abord le martyr, puis le monachisme, enfin l’homme d’action comme les prédicateurs et les rois. À partir du XII^ème siècle, l’Église comme dans l’AT fit évoluer à son tour la notion de sainteté vers un sens plus spirituel. C’est ainsi qu’elle favorisa la canonisation de théologiens, de prédicateurs et de mystiques ce qui ne répondait pas exactement au désir du peuple qui voulait ses propres saints, ermites, guérisseurs et pèlerins.

Dans l’islam, seul le prophète Muhammad est censé refléter la sainteté de Dieu, pourtant ce Mahomet est un grand criminel parce qu’il a fait assassiner 600 Juifs sous le prétexte qu’ils ne voulaient pas se convertir à sa religion. Il a fait assassiner également trois poètes qui se moquaient de sa révélation. Il a mené des razzias contre des caravanes, s’est emparé de leur butin, a tué des hommes, capturé des femmes et les a amenées en esclavage. Ce dossier est suffisamment lourd pour ne pas prétendre à la sainteté. Son cas est semblable à celui de Moïse, grand criminel, considéré par les trois monothéismes comme un saint prophète. Moïse et Mahomet seront traités au chapitre 23 consacré aux assassaints fondateurs de religions.

Le culte de certains saints semble plus vivant chez les chiites que chez les sunnites. La sainteté se présente au Maroc sunnite comme un charisme héréditaire qui se transmet au sein d’un lignage privilégié. On retrouve ce concept dans le christianisme qui a canonisé des familles de princes. Mais la sainteté peut-être aussi individuelle. Ainsi Abu Yaza, un saint marocain du 11^ème siècle, aurait possédé la baraka, une force mystérieuse. Nous allons voir que les chiites possèdent plus de saints que les sunnites, mais les deux vénèrent comme des martyrs les kamikazes actuels.

Le christianisme n’avait pas le choix d’inventer la notion de sainteté. Il fallait remplacer les dieux romains, patrons de certaines villes et de certains groupes, et puis remplacer les sanctuaires et les divinités thérapeutiques par des lieux de pèlerinage et des tombeaux de saints avec miracles à l’appui. Il s'agissait donc de christianiser ces notions païennes si ancrées dans les coutumes des peuples. Que cela plaise ou non, le culte des saints est donc l’assimilation du culte des dieux et des héros antiques.

Normand Rousseau  

Comme tout bon Québécois, Normand Rousseau est né dans la religion catholique et est même entré dans une communauté religieuse enseignante. C’est au cours de ce séjour qu’il a décroché une maîtrise en Sciences religieuses qui lui a permis de découvrir la profonde immoralité de la Bible.

Pendant 30 ans, il cherché un livre qui expliquerait ou dénoncerait cette immoralité du soi-disant livre sacré. Il a lu des centaines et des centaines de livres sur le sujet. Il a bien découvert quelques livres qui tentaient d’expliquer, de minimiser ou de justifier les nombreux crimes racontés dans ce livre et commis au nom de Dieu, mais jamais un livre qui condamne dans le détail cette immoralité. Finalement, il a décidé d’écrire ce livre, La Bible immorale, et après cinq années d’écriture et plusieurs refus essuyés en France et au Québec, ce manuscrit a été publié par une éditrice courageuse et qui n’a pas froid aux yeux, Louise Courteau. Par la suite, à la même maison d’édition, Normand Rousseau a publié aussi La Bible démasquée et Le Procès de la Bible, donc en tout une trilogie qui dénonce entièrement tous les aspects criminels de ce livre.

Parmi toutes ces lectures, Rousseau a exploré l’histoire de toutes les grandes religions et de leur histoire souvent criminelle, en particulier les trois grands monothéismes.

À titre d’expert en développement international, il a enseigné cinq ans au Maroc ce qui lui a permis de connaître davantage le monde musulman et d’écrire Le Coran, parole divine ou parole humaine, refusé en France comme au Québec.

Passionné par les voyages, Rousseau a visité une cinquantaine de pays ce qui lui a permis d’approfondir ses connaissances sur un grand nombre de religions.

Au cours des dernières années, Rousseau a connu une production prolifique en écrivant une dizaine de livres non encore publiés et refusés à plusieurs reprises en France et au Québec. Le caractère radical de son œuvre est peut-être une explication à tous ces refus.

Un autre volet de son œuvre est la dénonciation des crimes commis par des ethnies chrétiennes. C’est ainsi qu’il a publié L’histoire criminelle des Anglo-Saxons et qu’il a écrit L’histoire des crimes de l’ethnie française non encore publiée.

Conscient que le genre littéraire de l’essai est plutôt rebutant pour le grand public, il a publié un roman policier sur la Bible intitulé La Bombe.

À sa grande surprise et à celle de son éditrice, Rousseau a constaté que les médias au Québec comme en France semblent plutôt pro-religion et qu’il n’est pas facile non seulement de publier, mais que ce genre de livres frappe un mur médiatique étanche.

Excédé par le nombre de refus des éditeurs, Rousseau a décidé de publier ses livres sur Internet. Pour faire connaître ses idées, il prononce aussi des conférences sur ses livres et publie des lettres de lecteur dans les journaux quand ceux-ci veulent bien lui permettre. Là aussi les refus sont nombreux. Par exemple, au cours du début sur la Charte de la laïcité, il a envoyé 25 lettres aux journaux en faveur de cette charte. Elles ont toutes été refusées, sauf quelques-unes.

Dernièrement, Rousseau a ouvert un nouveau volet à son œuvre avec La laïcité, une grande invention et Le livre noir de l’Église catholique au Québec, évidemment non encore publiés.

Mais la pièce maîtresse de son œuvre est sans doute Monsieur Jésus, un manuscrit qui réfute la divinité de Jésus en dix arguments. Ce livre replace la divinisation de Jésus dans le grand contexte de la déification de l’homme à travers les siècles, des empereurs babyloniens à Hirohito.

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Normand Rousseau

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